claireantoine

         Extraits d'un entretien avec Edouard GLISSANT

         réalisé par Rosa Moussaoui et Fernand Nouvet

Le fondement-racine domine la pensée occidentale, dans son rapport au monde végétal, la déforestation, le déboisement, la sélection de lignée de plantes, mais aussi dans son rapport au monde animal où là encore la culture de la lignée prédomine.

Le rhizome est une tige souterraine souvent horizontale, de certaines plantes vivaces qui diffèrent de la racine en ce qu'il porte des feuilles réduites à des écailles, des nœuds et des bourgeons, qui produisent des tiges aériennes et des racines adventives.

Le rhizome peut même dans certains cas se ramifier considérablement et permettre ainsi la multiplication végétative de la plante, qui devient proliférante ou traçante avec

"des bourgeons au-dehors –[Le rhizome] ne commence et n'aboutit pas, il est toujours au milieu, entre les choses, inter-être, intermezzo. L'arbre est filiation, mais le rhizome est alliance, uniquement d'alliance."

                       comme l'écrivent Deleuze et Guattari 

           Edouard Glissant (1928, Sainte-Marie en artinique - 2011, Paris)

                                   Ecrivain, poète, essayiste 

                Ecrivain de l'universel, une pensée archipélique

                                Etes-vous un écrivain francophone ?

Je suis partisan du multilinguisme en écriture, la langue qu'on écrit fréquente toutes les autres.

C'est-à-dire que j'écris en présence de toutes les langues du monde.

Quand j'écris, j'entends toutes ces langues, y compris celles que je ne comprends pas, simplement par affinité.

C'est une donnée nouvelle de la littérature contemporaine, de la sensibilité actuelle : fabriquer son langage à partir de tant de langages qui nous sont proposés, par imprégnation, et par la télévision, les conférences, les musiques du monde, poèmes islandais ou chants africains.

Non pas un galimatias, mais une présence profonde, et peut-être cachée, de ces langues dans votre langue.

Comment définir cette " identité relation" que vous opposez à " l'identité racine"?

Édouard Glissant : L'identité relation suppose d'abord que je peux, individuellement ou collectivement, changer en échangeant avec l'autre, sans me perdre ni me dénaturer pour autant.

C'est la première des vérités profondes de notre temps.

La seconde, c'est que le lieu dans lequel je vis est incontournable. Nous ne vivons pas en suspension dans l'air du monde.

Quand nous disons le « tout-monde », ce n'est pas une espèce d'abstraction dans laquelle tout le monde doit se diluer.

Chacun est lié d'une manière ou d'une autre à son lieu. Mais je ne peux l'enfermer dans une définition a priori ni l'interdire à l'autre, aux autres. Dans le monde actuel, un monde bouleversé, complexe, inextricable, où les mélanges se font d'une manière foudroyante, il n'est plus possible de maintenir,

sinon par la force et l'agression,

l'idée qu'une communauté,

une collectivité aurait une identité qu'elle imposerait de manière définitive au reste du monde.

Quelle est cette « mondialité » que vous opposez au procès de mondialisatiion ?

Édouard Glissant : La mondialisation est désormais un fait.

On ne peut vivre chacun isolément: nos destins sont mélangés.

Ce qui se passe en Chine ou au Darfour engage l'avenir de ce qui se passe en Europe ou dans la Caraïbe, et inversement.

La mondialisation, comme phénomène, s'installe, avec ses aspects négatifs. La libéralisation des marchés n'est pas autre chose qu'une entreprise de massacre des peuples.

L'uniformisation des cultures est une gigantesque tentative de stériliser les imaginaires individuels et collectifs.

La loi du profit tue autour de nous les arbres, les fleuves, les forêts, et par conséquent les humanités.

Mais une fois ces constats faits, faut-il, pour lutter, se replier sur son lieu, refuser ce mouvement du monde? Évidemment non !

C'est seulement un imaginaire du monde, c'est-à-dire une conception de la mondialité, qui nous permettra de lutter contre les aspects négatifs de la mondialisation.

Je crois qu'il faut adopter le principe: agis dans ton lieu, pense avec le monde.

C'est cela la mondialité. Une politique du monde qui s'oppose aux aspects négatifs de la mondialisation.

                                    Les Editions de Minuit Ce que ns voyons, ce qui nous regarde

     "Sentir l'aura d'une chose, c'est lui conférer le pouvoir de lever les yeux  "

                 C'est là une des sources même de la poésie. (Walter BENJAMIN)

Non pas hallucination, mais regard oeuvré par le temps, qui laisserait à l'apparition le temps de se déployer comme pensée, au temps de  redevenir du temps. " On entend par  aura d'un  objet offert à l'intuition,    l'ensemble des images qui, surgies de la mémoire involontaire, tendent à se grouper autour de lui."

Auratique serait l'objet dont l'apparition déploie,

au-delà de sa propre visibilité,

"ses images" en constellations qui s'imposent à nous comme autant de figures associées.

C'est ainsi que s'entrelacent dans l'aura la toute puissance du regard et celle d'une  mémoire qui se parcourt comme on se perd dans "une forêt de symboles"

C'est tout le trésor  du symbolique- son arborescence structurale,

...Quand  le travail du symbolique parvient à tisser cette trame tout-à-coup singulière,  à partir d'un objet visible, il le fait littéralement apparaître comme un élément visuel unique et il le transforme...car il se rend capable d'appeler un lointain dans la forme proche.

Freud
             Lieu paradoxal de l'esthétique : lieu de "ce qui suscite l'angoisse en général".

Lieu où ce que nous voyions fait signe au-delà du principe de plaisir.

C'est le lieu où voir c'est perdre et où l'objet de la perte sans recours nous regarde.

L'objet est devant nous comme s'il ns surplombait et c'est pourquoi il nous tient en respect devant  sa loi visuelle. Il nous tire vers l'obsession, présent, témoin et dominant tout à la fois. Il se donne à nous comme s'il devait fatalement survivre à notre regard et à nous-même. Nous voir mourir en quelque sorte.
Entre mémoire et propension du désir; la répétition > le revenant (hantise/retour inquiétant des images)
>double; l'objet inversé contre la disparition du moi, mais qui signifie cette disparition (mort) quand il nous apparaît et nous regarde.
Double = inhumanité d'1 forme autonome "vivante" de sa propre vie d'objet pur, efficace jusqu'au diabolique.

Visualité comme apparition étrange, unique de quelque chose"qui devait rester secret, dans l'ombre et qui en est sorti"

Menace de la perte, de l'absence. La désorientation se manifeste, quand naît une limite qui s'efface, qui vacille  entre réalité matérielle et psychique.
Joyce : " fermer les yeux pour voir"

la porte ultime image dialectique pour clore-ou laisser ouverte- cette fable du regard.

Le cube de Tony Smith est à la fois obstacle et trouée visuelle;

Porte devant nous pour que nous ne franchissions pas son seuil, pour que nous craignions de le franchir, que nous différions sans cesse la décision de faire le pas.

Là se suspend notre regard entre le désir de passer, de toucher au but et le deuil interminable de n'avoir jamais pu toucher au but.

                      Conception de l'homme et de la société
...SENANCOUR lui aussi préconise l'épanouissement de l'individu, corps et âme, la réhabilitation des sens,
et déplore le peu d'efficacité et les dommages causés par une morale axée sur les efforts et les contraintes.
Il proclame lui aussi les droits du moi de l'individu face aux démonstrations fumeuses de la métaphysique et de la logique et reconnaît l'amour de soi comme le "grand principe actif", poussant l'homme à agir et à subsister,
le  fondement de l'amour d'autrui et le principe fondamental d'une nouvelle conception de la morale que Zarathoustra, quant à lui présentera sous la forme d'un évangile nouveau.

Tout comme pour ce dernier, d'ailleurs, la morale nouvelle devra être présentée à la foule - restée, malheureusement dans un état d'ineptie totale- par quelques hommes "supérieurs", dont "l'organisation" est complexe et délicate, hommes "sensibles" au sens redéfini par lui, hommes de "bien",
qui devront par l'exemple, avec amour et persuasion - et non par la contrainte  ni par la peur -, guider et entraîner la masse des gens.
Deux morales différentes se dessinent par conséquent, préludant à la morale des maîtres et des esclaves de Nietzsche, celle de la foule et des êtres supérieurs, qui sont ceux dont la personnalité bien trempée s'est formée seule.
Ils se distinguent par cette distance qu'ils ont vis à vis de tout ce qui émeut,  irrite ou fascine les autres. Leur regard va au-delà de la vision commune et leur indépendance, que SENANCOUR appelle leur caractère " invariable", les rend inaccessibles aux éloges comme aux critiques. Rien d'extérieur ne les désigne à l'attention générale sinon cette parfaite adaptation à toutes les situations, leur vrai refuge et la source secrète de leurs actions étant leur Moi avec tous les éléments duquel ils vivent en parfaite harmonie.
 Tous, qu'ils soient hommes d'Etat ou simplement hommes de bien, écrivains comme Oberman ou prêtres d'une petite paroisse ( cf supra)ont en commun de s'oublier eux-mêmes par souci du bien public. Cette morale aristocratique, élitiste, que selon Oberman, les ministres du culte de l'Eglise catholique feraient bien de mettre en pratique, est une des bases essentielles du nouveau code moral senancourien.( cf là aussi NIETZSCHE)

Si la foule doit être instruite, éclairée, persuadée, guidée, entraînée à bien faire, l'homme supérieur, lui, pratique un art de vivre qui le pousse à éluder la satisfaction de ses désirs pour en accroître l'intensité et entretenir, en lui, cette tension qui donne du prix à toutes choses. L'homme supérieur n'est pas un moralisateur au sens péjoratif du terme et ce qu'il appelle morale nouvelle, c'est en fait un art de vivre.
l'homme supérieur est un être profondément sensible, délicat dont l'âme et l'esprit s'adossent pour toute décision aux assises de son Moi. Il cherche à amener les autres, progressivement, à comprendre que la vertu, la noblesse et la délicatesse de l'âme donnent le bonheur; une vertu positive, féconde et épanouissante.
C'est sans doute ici que peut se terminer le parallèle entre Oberman et Zarathoustra. Car pour SENANCOUR vertu est encore, comme pour tout le XVIII ème siècle synonyme de bonheur.
Même s'il définit la vertu tout autrement que le code moral en vigueur, code, dont les contradictions induisent les gens en erreur et les réduisent à la misère morale, SENANCOUR n'a pas la radicalité d'un NIETZSCHE qui fera précisément porter son effort critique sur la dissociation des termes de l'équation socratique : vertu égal bonheur, égal connaissance.
Si l'un des fils conducteurs de l'oeuvre nous menait bien vers celui qui est considéré comme l'ancêtre des philosophes existentialistes, un autre nous conduit vers la pensée plus spiritualiste des personnalistes.
En effet, l'importance accordée par Oberman à sa personne,- qu'il considère comme caractéristique et universelle dans ses réactions, l'étude de la formation de ce sentiment et cette prise de conscience du moi, indépendamment des circonstances, des aléas de l'existence, cette valeur accordée à un moi libre et autonome qui rétablit paix et harmonie intérieure, sans cesse menacées par les contingences- présente bien des affinités avec les personnalistes du XXème siècle.
[Cf J. MERLANT, parlant d' Oberman, qui "est l'étude du moi, traité non pas en spectateur, mais en agent et en patient perpétuel, comme une conscience soucieuse d'être de plus en plus claire à soi-même et pour qui l'intérêt des choses extérieures, le plaisir intellectuel de regarder et de comprendre ne l'emportent jamais sur la préoccupation de sa propre permanence et de son unité. C'est la recherche passionnée du moi." ]
 
  De plus, la hardiesse de certaines conceptions senancouriennes sur l'homme, sur le droit des femmes au plaisir de l'amour, leur émancipation par l'instruction et une formation adéquates, certaines conceptions des liens de famille, des droits et des devoirs des conjoints l'un envers l'autre, liens que seul l'amour et un engagement réel de la personne parviennent à rendre nécessaires et non pas les conventions, ni les institutions - cette méthode de penser qui consiste à ne tenir compte que de l'essentiel et du nécessaire, après avoir balayé toutes les opinions reçues- paraissent d'une grande actualité et montrent à quel point une oeuvre authentique n'a jamais fini d'étonner.